Por Guilherme Malzoni Rabello

Vamos assumir logo de uma vez? Todo mundo aqui concorda com o Mario Vargas Llosa!

Se você, leitor, esperava o contrário, só posso pedir desculpas e avisar que você não está sozinho. A coincidência chega a ser engraçada: depois do Eduardo Wolf dizer o óbvio nesse site (parte 1 / parte 2), intelectuais do mundo inteiro se juntaram para criticar o direitista-reacionário Vargas Llosa por um motivo qualquer. Se tiverem paciência, podem conferir as notícias em diferentes idiomas aqui, ou aqui, nesse outro e lá também (e por fim aqui).

Mas essa é uma casa de respeito e este é um debate sério. Interessa-me, portanto, não o que disse Vargas Llosa, com o que todos concordamos; interessa-me a glosa que Eduardo Wolf fez de Vargas Llosa, e a essa, sim, tenho um ou dois comentários a fazer. Então, aux armes!

A crítica da crítica da crítica… e a moral da história?

Segundo o que foi publicado, a primeira lição que podemos tirar de Vargas Llosa seria o disparate das reações que suas idéias suscitam. Novamente eu concordo com o Wolf, mas será que isso tem alguma importância?

Em primeiro lugar, nem o mais desavisado dos distraídos fica surpreso com o fato. Chamar o Vargas Llosa de direitista é mais ou menos como pedir ao Chico Buarque que assine um manifesto, ou olhar o Macaco Tião fazendo palhaçada no zoológico. Todas elas têm sua graça, mas não são propriamente uma novidade.

Se não foi por serem “estranhas” que as reações mereceram destaque, resta a opção de o terem merecido por seremimportantes. Uma coisa pode ser importante de duas maneiras: importante em si, ou importante pelas suas implicações. No primeiro caso, voltamos ao Macaco Tião; ficamos, portanto, com a hipótese de que as reações disparatadas ao discurso do Vargas Llosa são importantes porque revelam um aspecto importante da nossa situação.

Com isso eu concordo, e aposto que o Wolf também. Mas, um minuto: não fiz todo esse raciocínio para chegar exatamente ao local de onde tinha partido? Outra vez: todo mundo sabe que a situação está preta!

Eis, portanto, minha crítica à primeira lição do Wolf: o que ele fez foi mostrar como o Vargas Llosa é uma das tantas ilustrações de um problema que existe para muito além da Dicta, do Vargas Llosa, das reações bizarras. Caberia indagar se essa ilustração trouxe algo de novo ao problema. Mas novamente a resposta me parece negativa: apenas um exemplo a mais.

Por outro lado, essa história toda levanta uma questão que não é óbvia: qual o papel da crítica na formação de uma cultura? E, sobretudo, qual o papel da crítica quando ela se debruça sobre si mesma e vira crítica da crítica da crítica…?

Em outras palavras: é mais importante desfazer um mal-entendido ou partir em busca de uma nova explicação? Há prevalência de uma sobre a outra ou as duas empreitadas são culturalmente equivalentes? As perguntas são difíceis, e o melhor que posso fazer é arriscar o meu chute — que talvez seja jogado fora depois de outro bom debate.

Parece-me que há uma prevalência ontológica na busca por novas explicações. Essa é a essência do conhecimento e se não for por isso o melhor que temos a fazer é desistir de tudo e ouvir Bach. Por outro lado, será que existe uma prevalência prática da crítica? Que ela tem sua importância é evidente; sem desfazer as besteiras, corremos o risco de nos prender a elas. Minha dúvida é se essa importância tem caráter absoluto. Será mesmo necessário ler Derrida, ou será que suas idéias “morrem sozinhas”?

Enfim, enquanto não me convenço a respeito da resposta, encaro o problema mais ou menos assim: a crítica precisa ser feita com contundência, mas esse me parece quase o “o lado sujo” da filosofia. Com todos os meus sentimentos, preferiria simplesmente ignorar o pensamento de Foucault. Ars longa, vita brevis etc. Mas sei que a crítica é necessária e essa concessão eu faço ao Wolf: talvez a sua ilustração seja mais importante do que eu gostaria que fosse. Mas, por favor, vamos mudar de assunto?

O problema do problema

O que me leva à segunda lição do Eduardo, a saber: o problema da Universidade e o binômio universalidade x especialização. Vou falar das duas coisas, mas começo com uma história.

Dia desses, uma amiga professora universitária me escreveu dizendo que tinha dois alunos que queriam falar comigo. Ela dá aula para a graduação numa faculdade de medicina e os dois alunos estavam, salvo engano, no quarto ano. Lá fui eu encontrá-los e a conversa começou com eles me contando sobre como sentiam falta de uma formação mais humanista no curso de medicina; como a faculdade não os preparava para enfrentar os problemas humanos que necessariamente encontrariam. Um deles chegou a dizer algo assim: “fui fazer medicina porque gostava de lidar com pessoas, mas cheguei aqui e nada do que me ensinam lida com isso”.

Após a exposição deles, fiz um comentário e a conversa foi para um lado bem mais prático (eles queriam dicas para fazer uma revista na faculdade). Vou contar o que disse a eles, mas antes devo confessar duas coisas que pensei cá com meus botões enquanto eles falavam.

Estavam na minha frente duas pessoas angustiadas com a sua formação, indignadas com a maneira com que eram ensinadas. Mas enquanto eles contavam suas histórias meu pensamento voltou à Grécia e comecei a pensar se aquela conversa não teria acontecido também entre os alunos de Platão na Academia. E fiquei imaginando os jovens gregos indignados com o professor “que só fica falando nesse Sócrates” e “que nunca responde as nossas dúvidas”, ou algo do gênero.

Qual o meu ponto? Não me parece bom pensamento generalizar “O Problema da Universidade” e trazer tanta importância para o caso atual. Não sei até que ponto esse problema é novo e tenho dúvidas de que em algum momento a Universidade tenha sido capaz de “formar indivíduos cultos”.  Os meus dois amigos estavam de fato angustiados, como eu também estava quando fazia faculdade e continuo a estar no doutorado. Será que essa angústia não nos é própria? Sempre estamos insatisfeitos com a maneira de aprender simplesmente porque aprender é agustiante. Se esse for o caso, institucionalizar essa angústia natural e chamá-la de “O Problema da Universidade” é uma maneira falsa de esconder algo que sempre nos acompanhou (e vai acompanhar); ou seja, que conhecer é angustiante.

“Ah, mas você nunca foi à FFLCH”, ouço alguém dizer. E aí está a importância da questão: o fracasso de uma boa parte das Universidades não advém de problemas teóricos, de concepção de mundo. Na maioria das vezes é um simples caso de polícia: de formação de quadrilha a falsidade ideológica. Transformar isso em um problema teórico é dar-lhe um caráter que ele não tem e, portanto, distanciar-se da melhor maneira de solucioná-lo.

Antes que arrume confusão, é melhor voltar para minha história. Não foi só no Centro Acadêmico da Academia platônica que pensei enquanto os alunos de medicina falavam. Lembrei também que daqui a alguns anos eles serão médicos e eu paciente. Aí fiquei com medo: não quero discutir os Four Quartets com meu cardiologista! Não me interessa se o cirurgião gosta de Beethoven!

Qual meu ponto? Para além da piada, não me parece que o problema da “especialização x universalidade” atinja de maneira igual todas as áreas do conhecimento. Para ser exato, acho que isso é um problema exclusivo das humanidades, ou nem isso.

Para as ciências práticas, o importante é saber lidar com o específico: quero o meu celular cada vez melhor e pronto. Se o engenheiro que o projetou será ou não culto, isso é problema dele. Nas Ciências Humanas o problema é diferente, mas também não se coloca como uma escolha entre “especialização x universalidade”. Simplesmente porque o conhecimento das ciências humanas não pode ser específico e ficar só nisso. É uma questão de natureza: da mesma maneira que a “universalidade” nas ciências práticas só serve para ajudar a resolver os problemas específicos, nas ciências teóricas o conhecimento específico só vale se existir em função do universal. Colocar o problema como uma escolha entre duas alternativas já é em si parte do problema. E a solução não estará nunca em escolher um lado.

Mas nada disso eu falei aos dois que estavam na minha frente. A eles disse o seguinte: “vocês estariam dispostos a ficar mais dois anos na faculdade para ter uma formação mais humanista?” Eles não responderam, mas acho que sem saber já tinham encontrado a solução: não existem respostas simples para esse tipo de problema e o único erro é se contentar com isso.

Exatamente o mesmo vale para nós. Talvez não existam respostas para os problemas que tratamos nesse texto. Mas nossa única tarefa é tentar resolvê-los. Provavelmente não vamos conseguir, mas pelo caminho teremos contribuído para uma cultura digna do nome. Essa é a aposta!